Een wereld

The ‘other’

Roberto A Jahn 

A cadaver, including bones and teeth, decomposes into soil. 

That dead body is you.  

You are that soil. That Mother Earth. 

You are that plant that grows on her. 

People watch as a man is hacked to death with a machete, 

while filming the crime from a safe distance on their phones. 

That murderer is you. You are that weapon. 

You are that bystander who did nothing to help. That smartphone is you. 

You are that white cop who shot an unarmed black man. 

You are that black man. You are also that bullet that killed him. 

You are that man who burns the Koran. 

You are that fire. You are that Koran. 

A black boy cut into pieces was thrown into the River. 

That body is you. You are that River. 

You are that Ukrainian soldier who rapes a Russian girl. 

You are that girl.  

You are that Russian soldier who shoots a Ukrainian woman. 

His gun is you. As is that woman. 

Not you. Not me. No two. 

One. 

Als mijn gedicht je een ongemakkelijk gevoel geeft, haal dan een paar keer diep adem… en mediteer erover. Dus nu je endorfines zijn verhoogd, wat is het punt van mijn gedicht?

Dat elke entiteit in dat verhaal niet anders was dan jij, toch? Jij hebt het. Ze zijn allemaal jij. Je bent één met hen allemaal. Mijn gedicht beweert dat alle verschillen en verschillen die we om ons heen waarnemen slechts mentale constructies zijn en dat we in wezen allemaal één zijn. advaita. Non-dualiteit. De leer dat er geen ‘wij’ tegen ‘zij’ is.

“Het is van een tweede entiteit dat angst komt”, schrijft Swami Shraddhananda, daarbij verwijzend naar de Brihadaranyaka Upanishad. Wat ‘anders’ is, beangstigt ons. Veel van onze culturele en sociale problemen, zoals oorlog, racisme, uitsluiting en discriminatie, komen voort uit ons ongemak met de ‘ander’, met mensen en dingen die niet zijn zoals wij en daarom worden bestempeld als engerds en buitenaardse wezens. De vijand is in de eerste plaats de ‘ander’. De ‘ander’ is onze vergunning om te doden en oorlogen te beginnen. Denk daar eens over na.

Scheiding veroorzaakt naar mijn mening conflicten. Sinds 2013 zijn er wereldwijd meer dan honderd oorlogen uitgebroken, waarvan ongeveer de helft nog steeds aan de gang is. Gewapende conflicten vinden momenteel niet alleen plaats in Oekraïne, maar ook in Palestina, Ethiopië, Jemen, Afghanistan, Syrië, Kameroen, Myanmar, de Democratische Republiek Congo, de Centraal-Afrikaanse Republiek, Somalië, en de lijst blijft groeien. Het is duidelijk dat oorlogen voor de meesten van ons de donkerste diepten van de mensheid vertegenwoordigen. Ze laten zien hoe gemakkelijk het meest gruwelijke en onvoorstelbare kwaad werkelijkheid kan worden. Oorlog symboliseert het kwaad dat in ons allemaal bestaat.

“Is dit vrede?” is de titel van een boekje van de tweede president van India, de filosoof Sarvepalli Radhakrishnan (1888-1975) dat voor het eerst werd gepubliceerd in 1950. Radhakrishnans gedachte was diep geworteld in Advaita Vedanta, die hij herinterpreteerde voor een modern publiek. In dit schrijven reflecteert Radhakrishnan op de oorlogs- en naoorlogse situatie van de twee wereldoorlogen en interpreteert hij de aard van oorlog en vrede in de moderne wereld. Enkele jaren geleden schreef Dr. Sanghamitra Dasgupta (1974) een analyse van het boek, dat handelt over Radhakrishnans visie op oorlog. Haar studie, die werd gepubliceerd in het Bulletin of

het RKM Institute of Culture, legt uit dat volgens Radhakrishnan de grootmachten strijden om controle over strategisch belangrijke locaties. Tegenwoordig gedefinieerd als geopolitiek. Het betekent dat wereldvrede afhankelijk is van de suprematie en hegemonie van de grote mogendheden over de kleine. ‘Wij en zij’.

Radhakrishnan schrijft dat een oorlog om de juiste redenen kan worden begonnen, zoals het bestrijden van kwade en brute krachten, onrechtvaardigheid en uitbuiting; als die oorlog echter uiteindelijk indruist tegen hogere menselijke waarden, gaat het doel ervan verloren. Het is de mening van Radhakrishnan dat agressie en oorlog onvermijdelijke resultaten zijn van ongebreidelde verlangens en passies. Als gevolg hiervan moeten naties, om dit te voorkomen, hun verlangen om machtiger te worden beperken. De wortel van alle conflicten is anders zijn, zoals Radhakrishnan uitlegt, andere manieren van leven, nationalisme, sociale status en etnische en religieuze verschillen. Hoewel identiteit mensen samenbrengt, veroorzaakt het ook bittere meningsverschillen met degenen die tegengestelde standpunten hebben. Ondanks verdragen en schikkingen blijft de oorlog voor Radhakrishnan een realiteit.

Wat bedoelt hij daarmee? Rechtvaardigt Radhakrishnan geweld? Dat doet hij in feite. Dit kan als een schok komen voor u die Vedanta associeert met Gandhi’s geweldloze verzet, maar Vedanta pleit niet altijd en onder alle omstandigheden voor het ideaal van geweldloosheid. Het beschouwt absolute waarheden als louter geconditioneerde standpunten.

De originele tekst “Ahimsa Paramo Dharma” gevonden in de Mahabharata werd met succes verspreid door Gandhi en is de belangrijkste reden geworden waarom het Westen van de Mahatma houdt. Het betekent “geweldloosheid is de grootste plicht”, met andere woorden, het is de grootste deugd van mensen om geen enkel levend wezen kwaad te doen. Gandhi’s universele boodschap resoneerde zo goed met veel westerlingen omdat het Jezus’ oproep tot totale geweldloosheid weerspiegelt: keer de andere wang toe. Gandhi bracht echter slechts een deel van de shloka over. De volledige shloka die in de Mahabharata houdt in dat hoewel geweldloosheid te allen tijde de voorkeur heeft, geweld kan worden gebruikt om dharma te beschermen wanneer dat nodig is. “Ahimsa Paramo Dharma. Dharma himsa tathaiva cha.“ (Geweldloosheid is de ultieme dharma. Dat geldt ook voor rechtvaardig geweld). Het tweede deel, dat blijkbaar door Gandhi is weggelaten, beweert dat er gevallen zijn waarin het gebruik van geweld vereist is om gerechtigheid te handhaven voor alle mensen, alle naties en de hele mensheid.

Geweld is een realiteit in deze wereld, is het standpunt dat Radhakrishnan inneemt. Hoe het ook zij, hij stelt dat oorlog zo geweldloos mogelijk moet zijn. Als oorlog vereist is, moet deze een rechtvaardige reden hebben, een nobel doel hebben om het kwaad in bedwang te houden, een vreedzaam einde hebben en worden gevoerd in overeenstemming met de morele wet. Maar als mensen zijn we niet van nature gemotiveerd om het goede te kiezen en het verkeerde te vermijden. Ondanks mijn beste inspanningen heb ik, zelfs als veganist, nog steeds bloed aan mijn handen door gewelddaden, aangezien zelfs groenten en fruit een leven hebben en pijn kunnen ervaren.

Er is geen dringender vraag in de menselijke geest dan te beslissen wat goed en fout is. Volgens mijn begrip van de Advaita Vedanta-traditie bestaat er echter niet echt zoiets als goed of slecht. Volgens dit standpunt wordt moraliteit afgeleid van het zich afscheiden van anderen. Het hele theoretische morele discours, bekeken door de sluier van maya, is slechts een poging om vreedzaam samenleven met “de tweede entiteit” tot stand te brengen. Dus, waar laat dat ons?

“Ahimsa Paramo Dharma. Dharma himsa tathaiva cha” kan alleen worden begrepen vanuit een transcendentaal begrip van de werkelijkheid. In Advaita Vedanta vindt de gouden regel, het meest algemeen aanvaarde ethische principe in de menselijke geschiedenis, een filosofische onderbouwing: “Wat we de ‘ander’ aandoen, doen we onszelf aan.” Het concept van de werkelijkheid, verbonden met het idee van de eenheid van het zelf met de ‘ander’, maakt de gulden regel concreet: heffen elkaar niet langer op, want we zijn allemaal één. Volgens wat er in de

Upanishads: “Vasudhaiva Kutumbakam” (De aarde is één familie), er bestaat geen wij en zij in deze eenheid van bestaan. Zowel geweld als geweldloosheid worden relatief wanneer je op dit niveau van realiteit komt, het probleem van goed en kwaad is verdwenen. Ik zou daarom willen betogen dat iedereen die tot de realisatie van deze eenheid komt, van nature gezegend is met de vruchten van geweldloosheid en mededogen en daarom standaard meer geneigd is om de wereld vreedzamer te maken. We maken allemaal deel uit van oorlog en vrede. We zijn allemaal in staat tot zowel goed als kwaad. Wat we anderen aandoen, doen we onszelf aan. We kunnen de wereld niet transformeren zonder ons eigen bewustzijn te transformeren, en we kunnen ons bewustzijn niet transformeren zonder de wereld te transformeren. Vijfduizend jaar geleden beschreven de wijzen van de Rig Veda prachtig “Aano bhadra krtavo yantu Vishwatah,” Laat nobele gedachten vanuit alle richtingen tot mij komen (Rig Veda 1.89.1). Laten we daarom een liefdevol leven leiden, onszelf in anderen zien en anderen in onszelf.

Het concept van Ahimsa is zowel een resultaat als een middel voor de realisatie van de staat van Eenheid (Zelf) waarin alle onderscheid tussen ‘Jij en ik’ wordt overstegen en waarin men geen onderscheid maakt tussen het eigen lijden en het lijden van anderen . Wanneer deze ervaring arriveert, bestaat er niet zoiets als de ‘ander’. Of, om het anders te zeggen, de ander wordt liefdevol geaccepteerd wanneer de een zich openstelt: “Hij die, door de gelijkenis van het Zelf, gelijkheid ziet in alles, of het nu aangenaam of pijnlijk is, wordt beschouwd als een perfecte Yogi.” (BG. 6: 32.) Ondanks de rationele aantrekkingskracht van Advaita’s fundamentele standpunt, kan het moeilijk zijn om het dagelijks toe te passen. Identificatie met grote en nobele wezens zoals Franciscus van Assisi, Sri Ramakrishna, de Daila Lama, of anderen waar we al van houden is één ding. Het is ook niet moeilijk om een gevoel van eenheid te voelen met onze hond, de aarde, de zee of de maanverlichte sterrenhemel. De meesten van ons aarzelen echter om de eenheid te ervaren met een rat of een harige spin, om nog maar te zwijgen van die irritante collega die we gewoon niet kunnen uitstaan. Bot gezegd, hoeveel

Zijn we echt in staat om afstand te doen van alles, waarbij we het idee van “Jullie mensen” terzijde schuiven? Voor de meesten van ons is er geen crucialere les te leren dan te werken aan het besef dat hetzelfde Zelf in jou aanwezig is in een heilige, een mier, groenten, een kat, een zelfmoordterrorist of dat irritante ‘ andere’ met een volle winkelwagen die je voor je uit duwt in de supermarkt op je enige vrije dag.

Ik hoop dat dit artikel in ieder geval heeft aangetoond dat de ‘ander’ niet bestaat en dat we bij gebrek aan omarmende non-dualiteit voor altijd gevangen blijven in ons dualistische denken dat de bron is van alle oorlogen en geweld. Elk idee van dualiteit wordt een belemmering en een kwestie van angst, de angst van de tweede. Wanneer je volledig losstaat van je identificatie met je afgescheiden zelf – je ego, kost het veel meer moeite om de ‘ander’ te doden dan om jezelf te doden. In feite, als je iemand zou neerschieten, zou je jezelf neerschieten, zoals de Katha Upanishad, 2:19 luidt: “Hij die denkt dat zijn Zelf een moordenaar is en hij die denkt dat hij gedood is, begrijpen het allebei niet; het doodt niet en het wordt ook niet gedood.”

Maa Sarada vat het zo samen: “Leer je de hele wereld eigen te maken. Niemand is een vreemde, mijn kind; deze hele wereld is van jou”. Ik geloof dat als we Maa’s advies opvolgen, er geen garantie is dat we oorlogen kunnen vermijden, maar het is wel mogelijk om een kleine maar belangrijke stap te zetten naar het inzicht dat we uiteindelijk allemaal één zijn. Niet hetzelfde. Niet gelijk. Eentje maar.

======= 

Bibliography: 

___________________________

Roberto Jahn lives in Spain. Earlier he lived in USA,  Surinaam and Holland.  He is a student of Advaita Vedanta.