Durga en Haar Adoratie in de Wereld
Anita Bose
Al duizenden jaren wordt Devi Durga aanbeden in India en verschillende delen van Klein-Azië. Ze is een multidimensionale godin, met veel namen, veel persona’s en vele facetten. Godin Durga is de belichaming van zuiverheid, kennis, waarheid en zelfrealisatie. De hoogste vorm van waarheid die in elk wezen of Jiva aanwezig is, staat bekend als ‘Aatma’ of het allerhoogste bewustzijn. Dit allerhoogste bewustzijn of de absolute ziel is oneindig, geboorteloos, onsterfelijk, voorbij tijd en ruimte, en voorbij de wet van causaliteit. Godin Durga is de inherente dynamische energie waardoor dit allerhoogste bewustzijn zich manifesteert.
Sinds onheuglijke tijden wordt de godin Durga in verschillende vormen in verschillende landen vertegenwoordigd en verheven in oude teksten in verschillende talen. Sporen van haar cultus zijn te vinden in heilige geschriften, kunst en ethos van vele landen over de hele wereld. Er zijn verschillende verwijzingen naar haar in de vroege Vedische teksten en tegen de tijd dat de heldendichten werden geschreven, kwam ze naar voren als een onafhankelijke godheid.
Beschouw de volgende Vedische hymne:
tâm agni-varnâm tapasâ jwalantîm
vairochanîm karma-phaleshu jushtâm
durgâm devîm sharanam aham prapadye
sutarasi tarase namaha
In de Rig Veda wordt godin Durga beschreven als de vlammende vernietiger van al het kwaad. Ze is welwillend en zorgzaam en vervult de wensen van haar aanbidders. Met de voorbijgaande tijdperken ondergingen haar vormen transformatie en kreeg ze uiteenlopende identiteiten toegewezen, zoals die van dochter, moeder en vrouw: Uma, Parvati, Durga, Shivani, Adyashakti, Mahamaya, Asurdalani. Durga of Adi Shakti, de kracht van het Opperwezen, wordt aanbeden als een belangrijk aspect van de moedergodin Devi en is een van de meest populaire en meest vereerde Indiase godheden. Maar sporen van de vroegste afbeelding van Durga zijn te vinden in andere delen van Klein-Azië, waar de cultus van Shakti in zwang was. Shakti of Devi werd gezien als het vrouwelijke beginsel van het goddelijke – in haar vele vormen als de absolute manifestatie van goddelijkheid. Shakti is de motiverende kracht achter alle actie en bestaan in de fenomenale kosmos. De kosmos zelf is Shiva oftewel Brahman, een onveranderlijke, oneindige, immanente en transcendente realiteit die de goddelijke basis van al het zijn verschaft. Deze mannelijke potentie wordt geactualiseerd door de vrouwelijke dynamiek, gesymboliseerd door Shakti en belichaamd in de talrijke godinnen die uiteindelijk tot één worden verzoend.
Zelfs in de hedendaagse wereld wordt Shakti in de vorm van Narmada aanbeden als de dochter van Shiva. Veel onderzoekers hebben zich vaak afgevraagd waarom het Goddelijke Vrouwelijke werd vereerd als het Opperwezen, ondanks de groeiende invloed van de patriarchale samenleving, en hoe het kwam dat de vrouwelijke goddelijkheid een plaats bleef innemen in geloof en aanbidding. Naarmate de tijd verstreek, maakten matriarchale samenlevingen plaats voor patriarchaat, breidden geografische grenzen zich uit na oorlogen tussen koninkrijken en de bloei van handel en commercie, was de wereld getuige van de opkomst en ondergang van beschavingen en de samensmelting van verschillende rassen zoals Ariërs en Dravidiërs – al deze hadden een impact op de samenleving, behalve die ene. Wat onaangetast bleef door de veranderende tijden is het unieke bestaan van Devi Durga als de manifestatie van Adi Shakti, de motiverende kracht achter alle actie en bestaan in de fenomenale kosmos.
Sinds onheuglijke tijden zijn asceten betrokken bij rigoureuze spirituele oefeningen of ‘Sadhana’ om de goddelijkheid in het zelf op te roepen en de aanwezigheid van Maha Shakti te voelen. Het was dus een moment van vervulling voor een onderzoeker om zeldzame documenten tegen te komen die het goddelijke vrouwelijke in al haar avatars vertellen. De projectie van de sterkere en fellere kant van het vrouw-zijn is maar duidelijk zichtbaar in de verhalen rond godin Durga. Ik was verbijsterd toen ik een bekend klein beeldje zag in het Bangkok National Museum. Op de begeleidende tablet stond dat dit een 7e-eeuws beeld was van Mahishasuramardini Durga, ontdekt op Java, Indonesië.
De buffel-demon dodende godin of Mahisa-mardini is de meest populaire vorm van Devi Durga in Bengalen. Durga verschijnt in haar verschillende vormen als een onafhankelijke godheid in de epische periode van het oude India, dat wil zeggen de eeuwen rond het begin van de gewone jaartelling. Bengalen maakte kennis met de goddelijkheid van de godin Durga door de lokale interpretatie van Valmiki’s Ramayana door Krittibas Ojha. Ojha was een middeleeuwse dichter (15e eeuw) die het epos in archaïsch Bengaals componeerde en het verhaal vertelde van Heer Rama, een incarnatie van Heer Vishnu, in zeven delen. Het verhaal is over het algemeen synchroon met dat van de Valmiki Ramayana, maar met een interessante toevoeging van de betrokkenheid van de moedergodin, Durga.
Volgens de legende ging Lord Ram naar Lanka om zijn ontvoerde vrouw, Sita, te redden van de demonenkoning Ravana. Vóór het begin van de strijd wilde Rama de zegeningen van Devi Durga zoeken, maar hij realiseerde zich dat het lenteseizoen (Basant) de conventionele periode is waarin de godin Durga wordt aanbeden. Hij was echter wanhopig op zoek naar haar zegeningen en besloot te kiezen voor ‘Akaal Bodhan’ en Durga aan te roepen in de maand Ashwin, een ongebruikelijke tijd voor de puja. Zijn toewijding en oprechtheid behaagden de Godin, die voor hem verscheen en hem zegende. Deze mythe, geïntroduceerd door Krittibas, werd op de een of andere manier erg populair en sindsdien bleven de Bengalen vasthouden aan Akal Bodhan en wordt de godin Durga jaarlijks de herfst ingeluid en wordt haar komst met eerbied en enthousiasme gevierd.
Godin Durga was een populaire godheid in veel landen op het hele Aziatische continent en veel experts, waaronder Swami Vivekananda, hebben haar grootschalige aanwezigheid en aanvaardbaarheid in hun geschriften besproken. Zuster Nivedita woonde het Internationale Wetenschapscongres bij dat in 1900 in Parijs werd gehouden. Na te hebben geluisterd naar discussies van sociologen en antropologen, schreef ze in haar boek ‘Footfalls of Indian History’ dat de klassieke postulatie dat de koningin de soevereine heerser is, ouder is dan het idee van een mannelijke heerser. Op dezelfde manier is de vrouwelijke goddelijkheid veel ouder en werd al geconceptualiseerd voordat de mannelijke goden ontstonden. Dit wordt tot op de dag van vandaag gevoeld.
De prehistorische cultuur van de Indusvallei ontstond in de laatste eeuwen van het 3e millennium voor Christus uit de metaalgebruikende dorpscultuur van de regio. In de meeste dorpsculturen worden kleine terracotta beeldjes van vrouwen, die in grote hoeveelheden worden aangetroffen, geïnterpreteerd als iconen van een vruchtbaarheidsgod, wiens cultus vanaf het neolithicum (ca. 5000 v.Chr.) en later. Deze hypothese wordt versterkt door het feit dat de godin blijkbaar werd geassocieerd met de stier – een kenmerk dat ook werd aangetroffen in oude religies verder naar het westen.
In Griekenland is Kubileya/Kubeleya Moeder, misschien ‘Bergmoeder’, een Anatolische Moedergodin die mogelijk een mogelijke voorloper heeft in het vroegste Neolithicum in Çatalhöyük, waar bij opgravingen beelden van mollige vrouwen, soms zittend, zijn gevonden. De enige bekende godin van Frygië was waarschijnlijk de nationale godheid. Griekse kolonisten in Klein-Azië pasten haar Frygische cultus aan en verspreidden deze rond de 6e eeuw voor Christus naar het vasteland van Griekenland en naar de verder weg gelegen westelijke Griekse koloniën. Ze raakte gedeeltelijk geassimileerd met aspecten van de aardgodin Gaia, van haar mogelijk Minoïsche equivalent Rhea, en van de oogstmoedergodin Demeter. Sommige stadstaten, met name Athene, noemden haar als beschermer, maar haar meest gevierde Griekse riten en processies tonen haar als een in wezen vreemde, exotische mysteriegodin die arriveert in een door leeuwen getrokken wagen onder begeleiding van wilde muziek, wijn, en een wanordelijke, extatische aanhang.
In Rome werd Cybele bekend als Magna Mater of de ‘Grote Moeder’. De Egyptenaar aanbad Isis. Maar deze godin bleek populair genoeg om haar oorspronkelijke Egyptische centra van aanbidding te overstijgen en uit te breiden naar alle uithoeken van de bekende wereld. Haar cultus begon zich voor het eerst te verspreiden rond de Middellandse Zee, na de vestiging van de Hellenistische overheersing in Egypte in de 4e eeuw voor Christus. en in de hele mediterrane wereld werden verschillende tempels voor Isis gebouwd. Toen de Romeinse macht zich uitbreidde, ging de aanbidding van Isis zelfs nog verder weg. Swami Vivekananda vertelde over een ‘Singhavahini’-godin die in de bergen woonde en werd aanbeden door de oude bewoners van de Kreta-eilanden (het moderne Griekse Kríti) in de oostelijke Middellandse Zee.
Venus, de oude Romeinse godin van liefde, schoonheid, verlangen, seks, vruchtbaarheid, voorspoed en overwinning, is een van de meest genoemde godheden uit de Grieks-Romeinse mythologie. Net als andere grote Romeinse goden kreeg Venus een aantal scheldwoorden die verwezen naar haar verschillende cultaspecten, rollen en haar functionele overeenkomsten met andere goden. Op dezelfde manier is de vrouwelijke oorlogsgodin aanwezig in oude culturen en beschavingen onder verschillende namen en vormen over de hele wereld. Isana, Anahita, Nona, Nonai, Istara zijn de verschillende vormen van de cultus van de Moedergodin.
In India wordt Durga aanbeden als een belangrijk aspect van de moedergodin en er zijn verschillende verwijzingen naar haar in de vroege Vedische teksten en tegen de tijd van de heldendichten komt ze naar voren als een onafhankelijke godheid. Vanuit iconografisch oogpunt wordt de godin afgebeeld als een woeste krijger (Rana-Chandi) die in zijn eentje een buffel/demon in de vorm van een buffel vernietigt. Ze wordt soms afgebeeld met 10 armen of acht of zelfs twee. Beeldjes van de woeste en destructieve vorm van Sakti of Mahisasuramardini, letterlijk ‘degene die Asura Mahisa verplettert’, dat wil zeggen de demon met het uiterlijk van een buffel, worden in overvloed gevonden op Java in Indonesië. Ook deze Mahisasuramardini Durga werd aanbeden in Zuid-Afrika. -Oost-Azië als Uma en Parvati. Ze was een belangrijke godheid in het oude Siam (Thailand), Kamboj (Cambodja), Champa (Vietnam), Anom en Sreshthapura.
Devi Durga blijft een populaire godheid en wordt in Thailand nog steeds op grote schaal aanbeden als Uma Devi. Beelden van Uma Devi en Lord Shiva zittend bovenop een stier worden met grote zorg bewaard in het Phya Thai Palace of Royal Phya Thai Palace en in het nationaal museum. Het komt als een verrassing om te ontdekken hoe moeiteloos deze cultus van de Moedergodin vanuit India zijn weg naar deze Zuidoost-Aziatische landen vond en zichzelf vestigde als een belangrijke goddelijke vorm. In feite oefende het Hindoeïsme een enorme invloed uit op de beschavingen van Zuidoost-Azië en droeg het in grote mate bij aan de ontwikkeling van een geschreven traditie op dat gebied. Rond het begin van de gewone tijdrekening hebben Indiase kooplieden zich daar wellicht gevestigd en brachten brahmaanse monniken mee. Deze religieuze mannen werden bezocht door heersers die zich tot het hindoeïsme bekeerden. Het gebruik van de Sanskriettaal voor communicatie was ook een van de belangrijkste overbruggingsfactoren.
De beschavingen van Zuidoost-Azië ontwikkelden vormen van het hindoeïsme waarin onderscheidende lokale kenmerken waren opgenomen en die in andere opzichten de lokale culturen weerspiegelden, maar het raamwerk van hun religieuze leven was grotendeels Indiaas. In dit korte artikel wil ik het pad volgen van deze religieuze en culturele export van India naar landen in Zuidoost-Azië in de oudheid. Swami Vivekananda schreef over dit aspect: ‘Het wonder van de taal, dat Sanskriet of Volmaakt werd genoemd, leende zich beter dan welke andere taal dan ook om zich uit te drukken en te manipuleren.’ (uittreksel uit ‘Historische evolutie van India’).
De verspreiding van het Indiase spiritualisme in Zuidoost-Azië is heel goed verklaard door dr. Dawee Daweewarn in zijn boek ‘Brahmanism in South-East Asia.’ Hij schrijft: “India gaf heel Zuidoost-Azië zijn eigen cultuur… Cambodja, Champa, Thailand, Birma, Laos, Maleisië en Indonesië, dit waren allemaal de glorieuze ondergeschikten van het brahmaanse culturele poly-phylum, waarvan de wijze van elk de onderstromen van een traditionele homogeniteit laat zien.” (pagina 199)
In de landen aan de oevers van de Middellandse Zee vinden we vaak verwijzingen naar de godin Durga in de vorm van Anahita, oftewel Ana, en ik zal deze vorm later in detail bespreken. Er was een tempel van Anahita in Armenië. Het is heel verrassend om te zien dat het jaarlijkse festival in de Anahita-tempel vroeger gevierd werd in de maand ‘Navasard’! Doet dit ons niet denken aan het negendaagse ‘Sharadiya’-festival (in het seizoen van Sharat) in India?
Inanna, de oude Sumerische godin van de liefde, sensualiteit, vruchtbaarheid, voortplanting en ook van de oorlog, werd later door de Akkadiërs en Assyriërs geïdentificeerd als de godin Ishtar, en verder met de Hettitische Sauska, en nog vele anderen. Al deze godinnen worden afgebeeld terwijl ze op een leeuw rijden of op een strijdwagen die door leeuwen wordt getrokken. Shiva is sinds de oudheid altijd een zeer populaire godheid geweest en toegewijden hebben Heer Shiva in verschillende landen in verschillende vormen hulde gebracht.
Shiva, in welke vorm hij ook wordt afgebeeld in oude culturen uit verschillende delen van de wereld – inclusief het amalgaam van pre-Vedische religies en tradities, die later wordt afgestemd op de Vedische godheid Rudra of Shiva in India – de iconografische identificatie in al deze vormen zijn de drietand en de halve maan, beide synoniem met de cultus van Shiva. Van de eenzijdige Shiva-linga tot Panchamukhi (vijf gezichten) Sadashiv, de typische Indiase goden en godinnen zijn van tijd tot tijd in verschillende vormen op de aarde verschenen en deze primitieve godheden zijn versierd met de drietand en de halve maan. symbolen van de oorspronkelijke vorm.
Ik had eerder gezegd dat ik geschokt was toen ik het ontdekte de vorm van een oud Durga Mahishasuramardini-statuut. Ook de naam van het beeldje verraste mij. Het handlange (ek-hath, hand is een maateenheid voor het beoordelen van lengte of lengte) laterietstenen beeldhouwwerk uit de 7e eeuw heeft acht armen en is minimaal gekleed. In die tijd bedekten vrouwen zichzelf niet volledig. Het beeldhouwwerk toont de godin die de asura in één hand houdt en bovenop een buffel staat. Haar houding is niet het artistieke soort dat we tegenwoordig zien. In plaats daarvan wordt ze afgeschilderd als zelfverzekerd en moedig en volledig los van haar actie, wat de cyclus van misdaad en straf suggereert. Als je een zonde begaat, zal ik je niet sparen en zul je de straf moeten aanvaarden. Dat is het basisprincipe van leven en dood op aarde.
In deze context moet ik denken aan een verhaal. In sommige Purana’s wordt gezegd dat Mahishasura de zoon van Rambhasura is. Rambhasura voerde zware boetedoening uit om Heer Shiva te plezieren, die hem een zegen verleende, resulterend in de geboorte van zijn zoon Mahishasura. Er is een specifieke hymne in Devi-Bhagwat: “Mahishtwam mahavira shivroopo Sadashivah.” Op een nacht had Mahishasura een nachtmerrie: hij zag de 16-armige Bhadrakali voor hem verschijnen. Ze onthoofde hem en dronk zijn bloed. Mahishasura schrok erg van de droom en de volgende dag bad hij vroom tot de godin. Hij zei: ‘Devi, ik twijfel er niet aan dat ik voorbestemd ben om door jou gedood te worden, omdat ik volgens de gunst van Brahma alleen door een vrouw zal worden vernietigd. Ik heb maar één verzoek: zolang er de zon en de maan (de hemellichamen) in dit universum zijn, sta mij de wens toe dat ik, waar en wanneer je ook wordt aanbeden, een deel mag krijgen van de yajna-bhag ( ritueel/ offer gedaan voor een heilig vuur, vaak met mantra’s) dat aan jou wordt aangeboden.” De demonische Mahishasura vroeg plotseling om een sattvic (iemand die mentale helderheid heeft, puur is in gedachten, woorden en daden) zegen! De godin was blij met de vroomheid van de demon en zei: ‘Aangezien het niet mogelijk is om de yajna-bhag met jou te delen, geef ik je de verzekering dat zolang ik aanbeden word door stervelingen van de aarde, jouw buffelvorm gehecht zal blijven aan mijn voeten en jij ook zullen aanbeden worden.
Hierna volgde de angstaanjagende strijd. Het bloed van elke Bengaal stolt bij het horen van het sombere ritme van de ‘rana-dundubhi’ (militaire trommel) op de dageraad van Mahalaya, jaarlijks wanneer Chandipath (een heilig geschrift) uit radiotoestellen schalt en in de lucht weerklinkt. In die catastrofale oorlog klom Devi Durga bovenop de buffel, drukte met haar linkervoet op de nek en kruisigde hem met haar speer. Asura kwam uit de buffel tevoorschijn toen de grote teen van Devi Durga’s linkervoet tegen de nek van de buffel drukte –Dit is de vorm van Mahishasuramardini Devi Durga die in Bengalen wordt aanbeden. Het roept vaak de vraag op: sinds wanneer begon Durga Puja? In ons land bestaan hierover meerdere doctrines en de kwestie is discutabel. Laten we eerst de verschillende oude Durga-aanbiddingstradities en culten in India verifiëren. De oudheid van de aanbidding van de Mahisamardini Durga gaat terug tot een ver verleden. Dr. Manas Bhandari wijst naar een terracotta beeld van Mahisamardini Durga uit het midden van de 1e eeuw, dat werd gevonden op een locatie dicht bij Mathura. Een vierarmig beeld uit 700 na Christus werd door archeologen opgegraven op een locatie in Chamba in Himachal Pradesh. We krijgen ook primitieve terracotta sculpturen van Mahisamardini Durga op de tempelmuren van de oude Basheshwar Mahadev-tempel in Bajaura in Himachal Pradesh, in Bhuvaneswar in Odisha, een plek dichtbij Dumka in Bihar. De aanbidding van de goddelijke Shakti is ook een oud en integraal onderdeel van de Kshatriyas (krijgersras) van Rajasthan. In oude steden als Udaipur, Vishalgarh, Bikaner en Rajghat is de iconische Durga als krijgersgodin soms ontdekt in de vorm van beelden of insignes of in terracotta panelen.
In het zuidelijke deel van het land is de beroemde Durga-tempel in Aihole, Karnataka, de meest prominente attractie voor toeristen en geleerden. Het achtarmige beeldje van godin Durga heeft een duidelijk element van aristocratie en een unieke stijl en houding. De vierarmige Devi bij de beroemde tempel in Kumbakonam in Tamil Nadu ziet er adembenemend uit. In het onverdeelde Bengalen vinden we godin Durga met veel armen in het district Rajshahi (Bangladesh) en Dinajpur in Noord-Bengalen. In feite vereren en aanbidden alle vrome en trouwe hindoes de godin Durga. Durga Puja is voor de Bengalen veel meer dan een festival: het is een samensmelting van hartstocht en plezier. Het is carnaval en een emotie die de tijd van gelukkige getijden markeert. Durga Puja is verweven met het Bengaalse ethos en is een hoogtepunt van de Bengaalse manier van leven, cultureel en sociaal.
De aanbidding van Durga in de vorm van dochter of moeder werd in de Bengaalse samenleving opgenomen door de beroemde Bengaalse dichter Krittibas Ojha in zijn versie van het epos Ramayana. Er wordt aangenomen dat de eerste Durga Puja in Bengalen meer dan 500 jaar geleden, in 1480 na Christus, werd gevierd in de tempel van koning Kangsa Narayan van Taherpur in Bagmra Upazila in het district Rajshahi in Bangladesh. De geleerde ‘Kul-purohit’ Ramesh Shastri van de koning begeleidde hem bij het uitvoeren van alle rituelen van de puja. ‘Durga Puja Tattwa’ samengesteld door Pandit Raghunandan wordt nog steeds als een belangrijk baanbrekend werk beschouwd.
Uit historische gegevens blijkt dat Durga Puja aanvankelijk werd vastgehouden in de huizen van koninklijke en rijke landheren. In 1600 startte de beroemde heerser van Bankura, Bir Hambir van de Malla-dynastie, Durga Puja in 1600 na Christus. Hierna werd de puja wijdverspreid en veel aristocratische families sponsorden de puja met grote pracht en praal. De 20e eeuw was getuige van de opkomst van de gemeenschap Durga Puja (Barowari puja), die publiekelijk werd georganiseerd en nu heeft National Geographic het erkend als het grootste openbare festival ter wereld. Een belangrijk aspect dat ons hier opvalt is dat Devi Durga in de rest van het land niet als Mahishasuramardini werd aanbeden. In Noord-India is ze ‘Sherawali Ma’ en beroemd als godin Amba en Ambika. In Gujarat en andere delen van West-India is ze Hingala en Rudrani, in Kanauj (Uttar Pradesh) wordt ze aanbeden als Kalyani, in Mithila (Bihar) is ze Uma en zelfs op het zuidelijkste puntje van het land wordt ze aanbeden als Kanyakumari.
Daarom kwam het als een schok om de aanwezigheid van Durga in de vorm van Mahishasuramardini in de culturen van Java-Bali en ver weg van Indonesië te ontdekken. Ik voelde me intens aangetrokken tot de twee beelden die in het Nationaal Museum van Bangkok te zien zijn en het hielp me een richting te vinden voor het uitvoeren van mijn onderzoek. De ene was een anderhalve meter grote bronzen sculptuur van Sri Rama en de andere was een Durga-idool.
Elke keer dat ik als gids naar het museum ging, stond ik gefascineerd voor de hal waar historische kunst en kunstvoorwerpen werden tentoongesteld die op het Java-eiland waren verzameld. Aan de ene kant van de muur stonden Agastya en een enorm standbeeld van Vighnanashak (degene die alle belemmeringen verplettert) Ganapati. Aan de andere kant stonden de idolen van Lakshmi, Sree, Durga en Sri Krishna allemaal op een rij. Ik koesterde al een hele tijd mijn innerlijke drang om die oude Bharatvarsha te vinden die werd geopenbaard door Swami Vivekananda. Ik weet niet hoe ver ik met mijn individuele zoektocht onder de massa zal kunnen reiken, maar de afgelopen vijf of zes jaar heb ik met uiterste oprechtheid geprobeerd de verbazingwekkende link tussen de rest van India en Bengalen te vinden. Mijn reis gaat verder. Nu ga ik alles delen wat ik tot nu toe heb meegemaakt.
India heeft een glorieus maritiem erfgoed. Bengalen, gelegen aan de westkust van de Golf van Bengalen (aan de oostkust van India), had nauwe maritieme contacten met de landen aan de oostelijke oever van de Golf van Bengalen en speelde een opvallende rol in de maritieme activiteiten van India. Nu staat ook als historisch feit vast dat handelaren uit Bengalen nauwe maritieme contacten hadden – commercieel, cultureel en politiek – met de landen van Zuidoost-Azië. Toen de beroemde taalkundige Acharya Suniti Kumar Chattopadhyay eens Rabindranath Tagore naar Indonesië vergezelde, ontdekte hij dat ‘Bharatiya’ twee delen betekende: het ene was ‘Kling’ of Kalinga (het oude Odisha) en het andere was Bangli (Bengaals). Het hedendaagse Phuket in Thailand is een zeer populaire toeristische bestemming. Eén plaats dichtbij Phuket heet Bangli! Om de reden te vinden waarom het zo wordt genoemd, zullen we enkele eeuwen moeten teruggaan.
Deze Bangli, Bangla en Mahishasuramardni hebben allemaal een lait-motief dat ze samenbindt. Ik heb prachtige beelden gezien van Shiva en Parvati met de Stier als hun ‘vahana’ (voertuig) tentoongesteld in het Feemai Museum in Thailand, het Champashak Museum in Laos, soms in de vorm van tempelreliëf en soms als sculpturen. Ik ben getuige geweest van gigantische beelden van Shiva, Vishnu en Brahma als tentoonstellingen en scènes uit de Purana’s op tempelmuren. Ik heb Indonesië, een islamitische staat, bezocht en daar in de musea van Jakarta, Surabaya, Mojokerto, Yogyakarta heb ik honderden Durga-, Ganesh- en Lakshmi-beelden gezien en dit doet me denken aan de woorden van Swami Ji. In zijn boek ‘Prachya en Pashchatyo’ had Swami Vivekananda geschreven: ‘Die oude Shiva, die op zijn damroo speelde en op zijn stier reed, stak niet alleen de grenzen van India over om plaatsen als Sumatra en Sulawesi te bereiken en ging vervolgens zo ver als de kusten van Australië en Amerika, maar hij nam zijn stier ook mee naar Tibet, China, Japan en Siberië, en rijdt nog steeds op de stier. En kun je Ma Kali zien? Ze accepteert nog steeds de Puja die wordt aangeboden door haar toegewijden in China en Japan, en vervolgens wordt ze in de vorm van de Moeder Maria van Baby Jezus aanbeden door de christenen.” (Vani O Rachana – 6/151)
_______________
Mrs Anita Bose is a Ramayana scholar and a researcher in Madhubani art. She lives in Thailand. Mrs Bose has made comparative studies of Ramayana in different cultures and civilizations. Ramayana: Footprints in South-East Asian Culture and Heritage, Saptapadi, Mater: Letter from mother to son [with others] are some of her works.