Satyagraha? Wat is het?
Paulo JS Bittencourt
Het motto van compromisloze trouw aan de waarheid vormt het criterium bij uitstek dat Gandhi hanteerde bij het kiezen van de door hemzelf vertelde gebeurtenissen over zijn eigen leven. In zijn autobiografie Mijn leven en mijn ervaringen met de Waarheid ziet de Mahatma, net als Jezus van Nazareth, zijn eigen levenstraject belichaamd in de onstuitbare zoektocht naar de waarheid.
Aan de andere kant definieert Gandhi, net als Jezus van Nazareth vóór Pilatus, op geen enkel moment categorisch, tenzij ik mij vergis, wat hij zelf als waarheid verstaat.
Zou dit een vraag kunnen zijn waarvan het antwoord nooit in conceptuele termen kan worden uitgedrukt?
Bijna alles in Gandhi lijkt op ja te wijzen. Niet dat er geen antwoord was. Maar misschien zou dat verslag nooit een vertaling kunnen vormen van wat ik een ‘beschrijvende fenomenologie’ van geleefde ervaringen zou noemen. Daarom kon elke notie van waarheid, vanuit het Gandhiaanse perspectief, alleen in ‘biografische’ termen worden uitgedrukt. Maar in tegenstelling tot wat we zouden kunnen veronderstellen, zou onvoorwaardelijke trouw aan de waarheid, altijd gebaseerd op het pad van niet-agressie, nooit leiden tot passieve passiviteit tegenover de overtreder. In tegendeel. Het ideaal van ‘satyagraha’ zou maximaal verzet ondersteunen tegen de georganiseerde tirannie, die voor Gandhi onvermijdelijk het Britse imperium zou gaan belichamen.
Zelfs voordat de naam werd uitgevonden, kwam het principe (of de geest) van ‘satyagraha’ voort uit de 21 jaar waarin Gandhi in Zuid-Afrika verbleef, tot 1914, toen hij opmerkelijk werd als verdediger van de Indiase gemeenschap. “Toen [het principe] werd geboren, kon ik zelf niet zeggen waar het over ging. In Gujarat gebruikten we de Engelse uitdrukking ‘passief verzet’ om dit te beschrijven. Toen ik tijdens een bijeenkomst van Europeanen ontdekte dat de term ‘passief verzet’ op een zeer enge manier werd geïnterpreteerd en werd beschouwd als een wapen van de zwakken, gekenmerkt door haat, en dat zich uiteindelijk door geweld kon manifesteren, moest ik al deze kwesties uitdagen. concepten en verklaren de werkelijke aard van de Indiase beweging. Het was duidelijk dat de Indianen een nieuw woord moesten bedenken om hun strijd te beschrijven.”
De oorspronkelijke vorm van de naam werd vervolgens bedacht door Maganlal Gandhi, zoon van de Mahatma, die het woord ‘sadagraha’ (‘sat’: waarheid; ‘agraha’: standvastigheid) bedacht, en om het duidelijker te maken: zijn vader zou binnenkort kom om het te veranderen in “satyagraha”. Vanaf dat moment zou de vorm van de term in Gujarat gebruikelijk worden als aanduiding van de unieke gevechtsstrategie die in 1947 de onafhankelijkheid van India bereikte.
Trouw aan de stelregel dat je de verandering moet zijn die je in de wereld tot stand wilt zien komen, vatte Gandhi het proces van het zoeken naar ‘satyagraha’ op als een heilige strijd, een radicaal proces van zelfzuivering en zelfbeheersing van alle menselijke passies. Die omvatten van voedingsgewoonten, die zouden evolueren naar terugkerende vastenpraktijken en compromisloos vegetarisme, tot, in zijn geval, seksuele onthouding door de gelofte van ‘brahmacharya’. [“Mijn leven is gebaseerd op disciplinaire besluiten,” zei hij bij één gelegenheid.] “Satyagrahi” was voor Gandhi in wezen een instrument van de waarheid, en was toegewijd aan geweldloosheid. Het zou daarom onmogelijk zijn een ‘satyagraha’ van de massa voor te stellen, tenzij de fundamenten ervan in gedachten, woorden en daden werden waargenomen. Deze opvatting bracht hem ertoe het diep oneens te zijn met de aanhangers van de verzetsbeweging voor wie het onhaalbaar zou zijn geweld af te zweren. “Ik was er vast van overtuigd dat degenen die de mensen naar satyagraha wilden leiden, de mensen binnen de grenzen van de geweldloosheid moesten kunnen houden die van hen verwacht werd.” “Een beroep doen op onbeleefdheid zou de ‘satyagraha’ bederven als een druppel arsenicum in melk. (…) De ervaring heeft mij geleerd dat beleefdheid het moeilijkste onderdeel van ‘satyagraha’ is. Beleefdheid betekent hier niet louter vriendelijkheid en hoffelijke taal, maar intrinsieke vriendelijkheid en het oprechte verlangen om de tegenstander goed te doen.”
Dit is waar volgens Gandhi de onlosmakelijke unie ontstaat tussen ethiek en recht, aangezien elke agent die zich wil aanpassen aan de praktijk van burgerlijke ongehoorzaamheid “volledig bereid moet zijn om de wetten van de staat respectvol te gehoorzamen.” Aan de andere kant zal gehoorzaamheid aan wetten uit angst voor de straf die iemand zal ondergaan als hij deze overtreedt nooit een moreel principe met zich meebrengen, omdat ‘een eerlijk en gerespecteerd mens niet plotseling zal beginnen met stelen, of er nu een wet tegen diefstal bestaat of niet. .” De onderwerping die ten grondslag ligt aan het naleven van een regel om te ontsnappen aan het ongemak van vervolging voor het overtreden ervan, kan daarom niet het spontane verlangen naar gehoorzaamheid zijn dat van een ‘satyagrahi’ wordt verlangd. “Een ‘satyagrahi’ gehoorzaamt op intelligente wijze en uit eigen vrije wil de wetten van de samenleving, omdat hij/zij het als een heilige plicht beschouwt. Alleen wanneer iemand de wetten nauwgezet gehoorzaamt, is hij in staat te beoordelen welke daarvan goed en rechtvaardig zijn, en welke onrechtvaardig en pervers zijn.”
De praktijk van “satyagraha” moet daarom bewust omgaan met noodzakelijke beperkingen die de uitbreiding van het recht op burgerlijke ongehoorzaamheid aan bepaalde wetten, onder duidelijk omschreven omstandigheden, vergemakkelijken. Niettemin kan het verwachten dat degenen die zich bezighouden met burgerlijke ongehoorzaamheid altijd en volledig de diepere implicaties van een dergelijk principe begrijpen ‘een misrekening ter grootte van de Himalaya’ zijn. En in feite zou Gandhi met deze uitdrukking verwijzen naar de frustratie van zijn eigen verwachtingen als gevolg van de gewelddadige excessen die af en toe worden gepleegd door de Indiase beweging die zich verzet tegen de Britse overheersing.
Maar de ‘satyagraha’-strategie zou ook de tactiek van ‘niet-samenwerking’ in het licht van de imperiale dominantie omvatten. “Weigeren om samen te werken”, zou Gandhi zeggen op de discursieve toon van het meest klassieke politieke liberalisme, “is een onvervreemdbaar recht van het volk”. “Wij hebben (…) het recht om niet samen te werken met de regering in geval van verraad.”
En hoewel men sterk de aanwezigheid van westers geïnspireerde componenten in Gandhi’s idealen kan opmerken, zoals onder meer de juridische en politieke noties van de rechtsstaat, lijkt het erop dat de Mahatma in de religieuze tradities van India de basis heeft gelegd voor de belangrijkste ethische grondslagen. van je daden en je gedachten. In deze zin vormt zijn compromisloze verdediging van de Waarheid een daad van geloof. “Mijn ervaring heeft mij ervan overtuigd dat er geen God is dan de Waarheid.”
Zijn diepe hoop is altijd geweest om geloof in de Waarheid en “ahimsa” te brengen aan degenen die aarzelen. Op deze reis van glimpen, toen zijn conclusies nauwelijks als definitief konden worden beschouwd, bestond zijn inspanning uit het beschrijven van de waarheid zoals die zich aan hem voordeed. Het enige middel om de Waarheid te realiseren is dus “ahimsa”, aangezien “een perfect begrip van de Waarheid alleen kan voortvloeien uit de volledige perceptie van ‘ahimsa’.” Ik neem aan dat basisprincipes van het hindoeïsme, het boeddhisme en het jaïnisme, zoals een bepaald spiritueel kosmisch monisme en de onderlinge afhankelijkheid tussen alle wezens en dingen, ten grondslag lagen aan de liefde die Gandhi ons aanspoorde te koesteren voor het meest onbeduidende wezen zoals wijzelf. Het is daarom de “sine qua non” voorwaarde voor contemplatie, van aangezicht tot aangezicht, van de Geest van universele Waarheid die alles doordringt. Aan de andere kant is identificatie met alles wat leeft onmogelijk zonder mentale zelfzuivering door discipline en het beoefenen van soberheid in alle aspecten van het leven, een moeizaam en steil pad. Vrijheid van hartstochten in gedachten, woorden en daden resulteert volgens Gandhi in het opheffen van de obstakels die de realisatie van de Waarheid en onze in wezen vreedzame aard verhinderen. Dergelijke obstakels zijn de tegengestelde en dubbele stromen van gehechtheid en haat, van aantrekking en afstoting.
Het gaat er dus om zichzelf tot nul terug te brengen, want “zolang de mens zichzelf niet, uit vrije en spontane wil, als de laatste van alle schepselen plaatst, is er geen verlossing voor hem. ‘ahimsa’ is de maximale grens van nederigheid, het ‘weefgetouw’ dat werkt op het ‘spinrok’ van de waarheid. En in dit weefsel is de ambachtsman bereid, indien nodig, zelfs de tonen van lijden in het ruwe materiaal van de waarheid te prenten, vooral als hij ervan overtuigd is dat het in stand houden van de superioriteit van deze wet zal betekenen dat hij zijn eigen leven moet opofferen.
Die vakman was Mahatma Gandhi.
Professor Paulo Bittencourt is a brilliant teacher of Ancient and Medieval History at the Universidade Federal da Fronteira Sul UFFS [Erechim Campus], Brazil. He contributes articles regularly, and is a columnist of a periodical too. He has several books to his credit. He is an ardent student of Vedanta.