De Shamanische Kunst van Vertalen
Paulo J S Bittencourt
[Hoogleraar, geschiedenis van religies en vergelijkende religies UFFS]
Opvoeden, leren, lezen, schrijven, communiceren, dialogeren – vitale processen opgevat in relationele en collectieve termen – zullen op de meest basale laag altijd een sjamanistische vertaalkunst zijn. In feite worden al deze ervaringen gevormd door interacties, zowel verbaal als stil – hoe welsprekend de stilte ook is –, interacties die belangrijke verbindingen weven – het maakt hier niet uit of de materialisatie van het discours plaatsvindt via de paden van mondelinge verhalen , beeldende kunst en sonoor, of uit de nauwgezette pen van de geletterde.
In pedagogische termen zijn we allemaal sjamanen.
Leg mezelf uit.
In het keiharde en provocerende essay ‘Perspectivisme en naturalisme in het inheemse Amerika’ verwijst de bekende Braziliaanse antropoloog Eduardo Viveiros de Castro naar het Amazone-sjamanisme ‘als het vermogen dat door bepaalde individuen wordt gemanifesteerd om doelbewust lichamelijke barrières te overschrijden en het perspectief van allospecifieke subjectiviteiten aan te nemen, van manier om de relaties tussen hen en mensen te beheren”. Om dit mogelijk te maken is het uiteraard noodzakelijk om een soort gemeenschappelijke basis te veronderstellen – van ‘taalkundige’ en communicatieve aard – van de spirituele of culturele wereld, een wereld waarvan de reikwijdte veel verder reikt dan de louter menselijke sfeer. Voor veel indianengroepen in het Amazonegebied zijn we, in tegenstelling tot wat we vaak denken, niet zo bijzonder, en niet alleen in relatie tot andere levende soorten, dieren of planten, maar ook in relatie tot dingen en verschijnselen die als materieel en levenloos worden beschouwd. . Dit is uiteraard een opvatting die indruist tegen onze westerse manier van denken, waarvoor de cultuurwereld in wezen is gestructureerd vanuit diverse en onoverkomelijke perspectieven. Denk bijvoorbeeld eens aan de paradigmatische scheiding die de geschiedenis van het westerse denken tot stand heeft gebracht tussen de koninkrijken van natuur en cultuur, een scheiding die tot op de dag van vandaag invloed heeft gehad op het epistemologische dualisme dat de fundamentele scheiding tussen natuurwetenschappen en natuurwetenschappen tot stand heeft gebracht en nog steeds beïnvloedt. . menselijk. In dit geval zou de natuur uit noodzaak opereren, geregeerd door onpersoonlijke wetten, zoals universele zwaartekracht. Cultuur zou het bevoorrechte en uitsluitend menselijke terrein van vrijheid, pluraliteit en rationaliteit vormen.
Nou dan. Gegeven de antropologische definitie van Viveiros de Castro werd het verleidelijk om het geheel van onderwijs-leerprocessen, vanwege hun vrijwel oneindige middelen en inhoud, te beschouwen als een sjamanistische kunst waarvan we allemaal legitieme bezitters zouden zijn, zowel juridisch als feitelijk, een sjamanistische kunst. kunst zonder conclusie die de trouwe en onvermoeibare gewoonte van gevoelige, zorgvuldige en aandachtige beoefening vereist. En hier zou alles en iedereen, levend of niet, in gelijke mate doordrongen zijn van deze krachtige communicatieve eigenschap. Of Albert Camus nu gelijk heeft of niet als hij veronderstelt dat de wereld volledig verstoken is van betekenis in het licht van de onverzadigbare menselijke honger naar betekenis, het begrip dat wij schetsen van het leven, het universum en al het andere is een Homerische reis die oproept tot de mobilisatie van al onze hulpmiddelen taalkunde en onze interacties met de hele wereld, waarneembaar of niet.
De genereuze daad van het delen van kennis zal altijd een vertaling zijn van verschillende perspectieven. In eerste instantie zal ik nooit een andere taal kunnen leren zonder als referentie de horizon van betekenissen te hebben die mijn moedertaal belichaamt. Ik kan de duisternis van het onbekende niet voelen behalve met behulp van het ijle licht dat de lantaarn van mijn taal verlicht. Het lijkt weinig. Eigenlijk is het heel weinig, maar het is alles wat ik heb. Misschien is dit precies de reden waarom Paulo Freire de nadruk legde op het beschouwen van onze sociaal directe levenswereld als uitgangspunt voor het alfabetiseringsproces. In die zin zal ik mijn horizon van perspectieven en betekenis alleen kunnen verbreden als ik opereer vanuit de lenzen die mijn cultuur heeft nagelaten. Het is een proces dat ook vergelijkbaar is met het onderzoek van de historicus, zoals Marc Bloch terecht benadrukte. De historicus is ook een vertaler in de zin dat hij menselijke ervaringen uit het verleden begrijpelijk moet maken voor zijn eigen generatie. Om door het heden begrepen te worden, moeten instituties of sociale fenomenen uit het verleden die niet langer gedeeld worden door onze semantische horizonten, gedeeltelijk geïllustreerd worden door verwijzingen die ons bekend zijn. Vertalen zou daarom een conditio sine qua non zijn voor begrip. Maar intellectuele eerlijkheid vereist ook dat wat vertaald wordt zijn onherleidbare semantische specificiteit behoudt, met het risico in de val van anachronisme te trappen. De ander zal zich er altijd tegen verzetten om tot mezelf gereduceerd te worden.
Betekenisvol communiceren is daarom altijd een daad van vertalen. Aan de andere kant wordt de specifieke betekenis van wat wordt vertaald alleen organisch ontvoerd door semantische empathie, dat wil zeggen door de sjamanistische beweging van het begrijpen van de incorporatie van de ander die mij onbekend is. De taal waarmee ik opereer zou hier de sjamanistische staf vormen om betekenissen te mobiliseren die inherent zijn aan multiversums vol perspectieven die verder gaan dan de mijne. Mijn semantische universum breidt zich dus uit in de mate van alomvattende interactie met andere universums die op hun beurt ook op unieke wijze hun betekenissen communiceren. Het blijkt dat dezelfde taalkundige hulpmiddelen die mij in staat stellen om te communiceren met andere werelden die mij voorheen onbekend waren, zelf in gelijke mate worden getransformeerd door deze belangrijke invallen van sjamanistische aard. Dit is de reden waarom onze begripshorizon van ervaringen en dingen zich uitbreidt over een eveneens groeiend taalkundig weefsel. Mijn semantische universum staat echter, wanneer het zich uitbreidt, niet geheel op zichzelf, of, met andere woorden, het wordt niet gereduceerd tot brooddeeg dat met gist rijst, zonder echter de substantie ervan te veranderen. Daarom veronderstelt het vergroten van mijn betekenishorizon in de wereld een semantische antropofagie van geheel andere werelden.
Zelfs de grote mystici voelden zich uitgedaagd om taalkundig hun spirituele ervaringen te delen die niet via spraak te communiceren zijn. Na het ervaren van Nirvana werd Boeddha, de Ontwaakte, door de god Brahma aangespoord om uit zijn meditatieve verzonkenheid te komen en op discursieve wijze de Vier Edele Waarheden en het Achtvoudige Pad naar Verlichting aan de wereld te communiceren. Adi Shankaracharya drukt de onuitsprekelijke vreugde van Nirvana ook uit door middel van een rijk poëtische toespraak. Op dezelfde manier is Allah voor moslims de enige God en omdat hij absoluut transcendent is, kan hij niet via beelden worden gecommuniceerd; niettemin is de islam ook een religie van het boek, en Mohammed is, als het zegel der profeten, zijn boodschapper.
Daarom benadruk ik de mogelijkheid dat de sjamanistische staf in kwestie onvermijdelijk een vorm van taal is, zelfs als de betekenis van de ervaringen of dingen die worden vertaald en gecommuniceerd voortkomt uit een intuïtieve of zogenaamd metalinguïstische ervaring, dat wil zeggen dat deze niet onmiddellijk kan worden besproken. of in symbolische termen uitgelegd. En dit lijkt mij geldig, zelfs voor gevallen waarin het woord wordt gebruikt om precies een toestand van zelfonderdrukking uit te drukken, een gelegenheid waarbij de sjamanistische staf ook als Ockhams scheermes zou fungeren.
Zelfs in dit geval is het het scheermes van het woord dat de scheuten van de spraak snoeit om de onbeschrijfelijke stam van de stilte te onthullen.
Het is uiteindelijk de betekenis, geconstrueerd of gegeven, die het gemeenschappelijke substraat zou vormen waardoor onze alomvattende reis als sjamanen door de wereld van het leven mogelijk wordt, en in dit geval komt het woord naar voren als het enige voertuig om te delen.
________________________________________________
Professor Paulo Bittencourt is een briljante professor in oude en middeleeuwse geschiedenis aan de Universidade Federal da Fronteira Sul UFFS [Erechim Campus], Brazilië. Hij schrijft regelmatig artikelen en is tevens columnist in tijdschriften. Hij heeft verschillende boeken op zijn naam staan. Hij is een fervent student van Vedanta.