Prehistorie en Religieus Sentiment
Paulo J S Bittencourt
In een zeer rijke en tot nadenken stemmende benadering van het vakgebied van de cognitieve archeologie, The Prehistory of Mind: a search for the origins of Art, Religion and Science), veronderstelt Steven Mithen dat de oorsprong van kunst en religie verband houdt met een razernij van culturele activiteit, die overeenkomt met het begin van de laatste fase van onze architectuurgeschiedenis van de geest. Dit fenomeen zou teruggaan tot de oerknal van de menselijke cultuur, tijdens de overgang van het Midden- naar het Boven-Paleolithicum. In feite brengt de complexiteit van deze transitie ons ertoe het bestaan te bevestigen van “een reeks culturele vonken die plaatsvonden op verschillende tijdstippen en in verschillende delen van de wereld, tussen zestig- en dertigduizend jaar geleden.” Mithen vat het totemisme op – dat wil zeggen het geloof dat dieren, planten of objecten symbolen of voorouders zouden vormen, door verwantschap of mystieke affiniteit, van een menselijk collectief – als een gevolg van de cognitieve vloeibaarheid van de moderne geest tussen de zogenaamde sociale en naturalistische intelligenties, die in de archaïsche geest afzonderlijk opereerden. De wezenlijke manifestatie van deze harmonieuze integriteit zou het antropomorfe denken zijn.
Het ivoren beeldje, afkomstig uit Hohlenstein-Stadel in het zuidoosten van Duitsland, toont een leeuwenkop en een menselijk lichaam. Dit soort beelden dringt door, zo waarschuwt Mithen ons, in de kunst van bijna alle jager-verzamelaarsgemeenschappen, en zelfs van degenen die hun brood verdienen met landbouw, handel en industrie. Helaas kunnen we alleen maar gissen over de ‘innerlijke’ betekenissen van deze afbeeldingen. Het is onmogelijk om de religieuze ideologieën van vroege paleolithische samenlevingen te reconstrueren, omdat we geen toegang hebben tot de verloren mythologische wereld van de prehistorische geest. We lopen daarom altijd het risico dat we aan een beeld betekenissen toekennen die in temporeel en ruimtelijk opzicht ver verwijderd zijn van de omstandigheden die het hebben geïnspireerd. In feite, zoals de Fransman André Leroi-Gourham nadrukkelijk betoogde, blijft het “religieuze” evenwicht “(…) tot nu toe zeer zwak en is het moeilijk te begrijpen hoe bepaalde auteurs, met de beschikking over dergelijk materiaal, in staat waren om te overwegen botafzettingen als bewijs van religieuze praktijken. De indruk die voortdurend naar voren komt uit essays over prehistorische religie is die van een gedwongen gebruik van documenten die niets positiefs te zeggen hebben over het specifieke punt van religie.
We moeten daarom tevreden zijn met het interpreteren van de ‘externe’ betekenis van de materiële cultuur die wordt voortgebracht door groepen jager-verzamelaars, voorzichtig in interpretatieve reconstructies door middel van een bovenal voorzichtige en voorzichtige houding. In ieder geval is het mogelijk om de fundamentele mechanismen van de werking van de geest in het religieuze fenomeen te peilen aan de hand van oorspronkelijke uitingen van geloof. Archeologisch bewijsmateriaal uit het vroege Boven-Paleolithicum, zoals kunst en graven, levert bewijs voor een reeks van de meest voorkomende eigenschappen van religies: het idee van overleving van een niet-fysieke component na de dood en het voortbestaan ervan als een wezen met overtuigingen en verlangens; de veronderstelling dat het waarschijnlijker is dat bepaalde mensen in een samenleving directe inspiratie of boodschappen ontvangen uit bovennatuurlijke sferen, zoals goden of geesten; het op een precieze manier uitvoeren van bepaalde rituelen als een manier om veranderingen in de natuurlijke wereld te veroorzaken. Het bestaan van niet-fysieke entiteiten brengt overtredingen van biologische en fysieke intuïtieve kennis met zich mee. Ze hebben misschien een lichaam, maar doorlopen vaak niet de normale levenscycli (geboorte, groei, voortplanting, dood en achteruitgang). Ze kunnen ook de intuïtieve natuurkunde schenden doordat ze door vaste objecten heen kunnen gaan of simpelweg onzichtbaar zijn. Ze hebben echter de neiging enkele fundamenteel intuïtieve aspecten te herbergen. Zonder twijfel is degene die het meest opvalt als fundamenteel voor alle religies, die al genoemd zijn in relatie tot het totemisme, het geloof in de intentie van deze spirituele entiteiten, zoals dat gebeurt bij normale menselijke wezens. In die zin kunnen ze sluw of onoprecht zijn, last hebben van jaloezie en rivaliteit. De dubbelzinnigheid van schendingen en conformiteiten met betrekking tot intuïtieve kennis als een bepalend element van bovennatuurlijke entiteiten zou volgens Pascal Boyle de eigenaardige aard van religieuze verschijnselen karakteriseren.
Kortom, religies zouden fabels zijn; Ze zijn misschien niet waar, maar Nancy Huston herinnert ons eraan dat ze effectief zijn. De volgers houden zich eraan en gedragen zich dienovereenkomstig. Het is in zekere zin onmogelijk om te zeggen dat God niet bestaat. Het enige wat we eigenlijk kunnen zeggen is “dat het nergens anders bestaat buiten menselijke hoofden. Maar het bestaan op dit punt, in zoveel menselijke hoofden, is een enorm bestaan!” Er zouden dan “twee soorten waarheid zijn: de objectieve, waarvan de resultaten kunnen worden vergeleken met de werkelijkheid (wetenschappen, technieken, het dagelijks leven) en de subjectieve, waartoe we alleen toegang hebben via innerlijke ervaring (mythen, religies, literatuur)”.
Hoe kunnen we zonder verder oponthoud een route van toegang tot kennis van een van de innerlijke ervaringen verwaarlozen die in zo’n grote mate alle tijd en ruimte in de menselijke geschiedenis heeft doordrenkt?
________________________________________________
Professor Paulo Bittencourt is een briljante professor in oude en middeleeuwse geschiedenis aan de Universidade Federal da Fronteira Sul UFFS [Erechim Campus], Brazilië. Hij schrijft regelmatig artikelen en is tevens columnist in tijdschriften. Hij heeft verschillende boeken op zijn naam staan. Hij is een fervent student van Vedanta.