Observaties over de Mysticus
First part
Paulo J S Bittencourt
[Hoogleraar, geschiedenis van religies en vergelijkende religies UFFS]
Alle religieuze ervaringen in de wereld zijn doordrongen van mystieke tradities.
Religieuze ervaringen begrijpen de dimensie van religiositeit als een concrete ervaring, subjectief en intersubjectief, van die eisen naar betekenis die verankerd zijn in overtuigingen in transcendentale bestaanssferen of eenvoudigweg in religieus gevoel, voorbij – of zelfs ondanks – het institutioneel geconstitueerde religieuze fenomeen.
De poging om de mystieke ervaring te definiëren roept op zijn beurt meer elastische controverses op. De term mystiek zou bijvoorbeeld voor het eerst zijn gebruikt, althans in de westerse wereld, in de geschriften in het Grieks die aan Dionysius worden toegeschreven, bekend als ‘Corpus Areopagiticum’. Deze teksten zouden een beslissende invloed hebben gehad op de hele christelijke mystieke traditie van de westerse hoge middeleeuwen (476-1066). De auteur ervan, bekend als Pseudo-Dionysius, de Areopagiet of eenvoudigweg Pseudo-Dionysius, was blijkbaar een oosterse mystieke theoloog uit Syrië die leefde tussen het einde van de 5e eeuw en zelfs de 6e eeuw. Zijn authentieke naam is onbekend, hij stelt zichzelf voor als Dionysius, dat Atheense lid van de Areopagus die, zoals we lezen in Handelingen van de Apostelen (17: 34), door de apostel Paulus tot het christendom werd bekeerd.
Een mogelijke definitie van mystieke ervaring die geldig zou kunnen zijn voor alle religieuze tradities, als een soort gemeenschappelijke noemer voorbij de onherleidbare specificiteiten die hen kenmerken, zou een directe, contemplatieve en intuïtieve ervaring zijn van wat ‘Goddelijke Aanwezigheid’ wordt genoemd.
Nu vatte Pseudo-Dionysius de mystieke ervaring meer op in de theologische betekenis dan in termen van een existentiële ervaring. Ik durf aan te nemen dat de redenen voor zijn voorzichtigheid liggen in het feit dat het christendom, als een van de drie monotheïstisch-Abrahamitische religies, altijd de neiging heeft gehad de absolute transcendentie te bevestigen van wat het als goddelijk beschouwt. In deze zin zouden het jodendom, het christendom en de islam systemen van religieuze overtuigingen zijn waarvoor het altijd nodig is om het absolute onderscheid te bevestigen tussen enerzijds de goddelijke en spirituele wereld en anderzijds de materiële en natuurlijke wereld. Daarom, herhaal ik, is het in deze zin, en alleen in deze zin, dat deze religies als dualistisch kunnen worden gedefinieerd, in tegenstelling tot het idee van monisme, wanneer in dit geval het goddelijke en de natuur als één enkele realiteit worden opgevat. .
Christelijke apologeten zouden kunnen antwoorden dat de centrale plaats van hun dogma van de Incarnatie, dat wil zeggen het idee dat de Zoon, de tweede Persoon van de Heilige Drie-eenheid, mens werd in Jezus van Nazareth, bij uitstek de grootste bevestiging van goddelijke immanentie zou vormen. en menselijke vergoddelijking die zichtbaar is in de geschiedenis van het religieuze denken. In feite stelt de apostel Paulus in de “Brief aan de Kolossenzen” (1:15) dat Christus het beeld is van de onzichtbare God. Het is een proclamatie die joden en moslims bijna altijd hebben opgevat als een afgodische ontheiliging van Gods meest absolute transcendentie. De grote literatuurcriticus Harold Bloom, van joodse afkomst, legde het probleem heel goed uit in zijn boek ‘Jezus en Jahweh’. Zie bijvoorbeeld de radicale beeldenstorm, dat wil zeggen de afwijzing van de beeldrepresentatie van het goddelijke, tussen de joodse en de islamitische religie. Zonder twijfel werd het christendom in zijn eerste eeuwen beïnvloed door de iconoclastische geest van de nakomelingen waaruit het voortkwam – het jodendom – aangezien de beeldrepresentaties van Jezus altijd bestonden uit indirecte verwijzingen naar zijn persoon, zoals het christogram gevormd door de Griekse beginletters. van “Xhristos” – de “Chi” en “Ro” –, de afbeeldingen van de vis, het brood – symbool van de Eucharistie – of het lam. Ja, het christendom, vooral dat van rooms-katholieken en orthodoxen, ondanks het iconoclastische verzet in de Byzantijnse wereld van de 8e eeuw en het verzet dat voortkwam uit de reformistische bewegingen van het protestantisme, liet zich gelden door zijn syncretisme met de hellenistische wereld, waarvoor de goden altijd vereerd door middel van beelden, als een religie doordrenkt met een diep antropomorfe religieuze kunst. Ik zou mezelf tevreden willen stellen met het noemen van hier alleen de beroemde oosterse iconen van Christus Pantocrator, de ‘Almachtige Christus’, ook verspreid in de westelijke gebieden van Europa, vanaf de 6e eeuw beïnvloed door de Byzantijnse cultuur.
Maar hoezeer christelijke theologen ook proberen het uitgangspunt te onderbouwen dat God mens werd, zodat mensen goddelijk konden worden, ben ik geneigd te geloven dat zij zelf nooit zouden terugvallen in de ‘durf’ om aan te nemen dat wij substantieel Christus zullen worden, op grond van misschien in tegenstelling tot wat boeddhisten bijvoorbeeld zeggen als ze geloven dat de toestand van Boeddha, ‘de Ontwaakte’, of de staat van boeddhaschap, door ons allemaal ervaren kan worden, juist omdat dit onze ware aard zou zijn.
________________________________________________
Professor Paulo Bittencourt is een briljante professor in oude en middeleeuwse geschiedenis aan de Universidade Federal da Fronteira Sul UFFS [Erechim Campus], Brazilië. Hij schrijft regelmatig artikelen en is tevens columnist in tijdschriften. Hij heeft verschillende boeken op zijn naam staan. Hij is een fervent student van Vedanta.