Op Zoek Naar een Mogelijke Betekenis voor Afscheid
(Opgedragen aan de nagedachtenis van Michael Tyler)
Paulo JS Bittencourt
We kennen het fenomeen in kwestie goed, en de decaloog van de Abrahamitische religies – jodendom, christendom en islam – getuigt er krachtig van in zijn vijfde gebod: “Eer je vader en je moeder (…).” (Exodus 20:12) Het prachtige lied van onze overleden bard Belchior weerspiegelt ook het onderwerp van dezelfde ervaring, hoewel de nadruk precies in de tegenovergestelde betekenis lijkt te vallen: “(…) jij bent het die van het verleden houdt / En wie ziet het niet / Dat het nieuwe altijd komt / (…) Mijn pijn is het besef / Dat we ondanks alles gedaan hebben / We nog steeds dezelfde zijn / (…) En we leven zoals onze ouders”.
De Zuid-Koreaanse filosoof Byung-Chul Han benadrukt dat de moderne tijd ons heeft gevuld met een nieuwe leegte die hyperconsumptie heeft verheven tot de status van de meest irrationele apathie. We gaan geen emotionele banden aan, zelfs niet met de materialiteit van objecten, objecten die we juist om deze reden als wegwerpbaar beschouwen. Wat zal er daarom worden gezegd over de dingen die ons steun, stabiliteit en rust in het leven zouden garanderen? Het blijkt dat de onrust van het heden en de dwangmatige obsessie met verrassing de ervaring van het verleden uitsluiten van de tijdelijke architectuur, op een manier dat de geest van de onmiddellijke tijd er nog steeds op aandringt deze te degraderen tot de voorwaarde van een stompe en tirannieke erfenis. We zijn nog steeds hetzelfde, geteisterd door de Verlichtingspijl van die unieke tijdelijkheid, wiens enige doel, de ‘telos’, ontwikkelingsextractiveisme is, om een sleutelconcept te gebruiken dat door de Ecuadoriaan Alberto Acosta is gesystematiseerd in zijn aanzettende boek ‘The Good Life: Een kans om andere werelden voor te stellen.” In deze zin heeft het hedendaagse kapitalisme, als nooit tevoren, het voortdurend bewegende verlangen naar de platonische betekenis verzacht, volgens welke de fundamentele impuls van de liefdevolle toestand, ‘eros’ – zoals de beroemde discipel van Socrates zei in de beruchte dialoog ‘De Symposium” – voedt het gevoel van afwezigheid van wat gewenst is. Als verlangen voor Boeddha hetzelfde is als lijden, verkondigt Plato dat liefhebben hetzelfde is als verlangen. Als het object van de liefde eenmaal door aanwezigheid is geconsumeerd, houdt het liefhebben van wat ons ontbreekt in dat liefde wordt overgedragen op andere afwezige objecten, enzovoort.
Ik neem ‘vaders en moeders’ hier als een metafoor die verder gaat dan de banden van bloedverwantschap die dezelfde woorden in hun strikte betekenis bevatten. Op dezelfde manier ga ik te werk met de term ‘kinderen’, zoals ik die in zijn brede perspectief zie. Beide uitdrukkingen zouden dus een bredere betekenis hebben, dat wil zeggen respectievelijk vorige generaties en toekomstige generaties.
Het lijkt mij niet zinloos om aan te nemen dat fundamentele categorieën van de westerse traditie zelf met betrekking tot het object van liefde vruchtbare lenzen voor ons kunnen vormen om een glimp op te vangen van andere wereldbeelden en culturele praktijken van de relatie met het voorouderlijke verleden. Daartoe roep ik hier de drie soorten liefde op die door Clóvis de Barros Filho worden onderschreven. De eerste is Plato’s ‘eros’. De tweede, de door Aristoteles geformuleerde relationele aard, ‘philia’, dat wil zeggen de liefde voor de expliciete ervaring van de ‘afgesproken ontmoeting’, de contemplatie en bewondering voor de aanwezigheid die zich opdringt, die ons goed doet en ons helpt groeien. Frédéric Lenoir herinnert ons in deze zin op passende wijze aan de categorische vraag aan Diógenes Laércio: “Wat is een vriend?” – waarop hij antwoordde: “Eén ziel leeft in twee lichamen.” Hier lijkt Aristoteles, veel meer dan de positie van ‘beter leven’ als de ongebreidelde zoektocht naar het afwezige, dichter bij het begrip ‘goed leven’ te komen, dat wil zeggen: tevredenheid met de referenties die zowel het verleden als het heden hebben nagelaten. , of ook van de sublieme vreugde waarvoor de ervaring zo stevig was gegrondvest.
Er zou echter een derde en laatste opvatting van liefde bestaan, die strikt opofferend is in relatie tot de minnaar zelf, waarvan het maximale doel uitsluitend zou liggen in het ‘welzijn’ van de geliefde. Het is de ‘agape’-liefde van Jezus, een diepgewortelde liefde die zelfs de aristotelische voorliefde voor intens gedeelde gemeenschappelijke activiteiten overstijgt. De liefde van Jezus zou verder gaan dan de liefde van anderen. Zijn liefde zou zich uitstrekken tot een gastvrije liefde voor de vijanden die hem vervolgen en de buitenlanders met wie hij – zoals de barmhartige Samaritaan die vriendelijk de aangevallen Jood helpt, die hem eerder zou haten – dezelfde kunst van het liefhebben leert leven.
En hier keer ik langs dit cirkelvormige pad terug naar eerbied voor voorouders.
Richard E. Leakey en Roger Lewin zijn in ‘The Lake People: Man [his origins, nature and future]’ van mening dat, vanuit ons meest verre verleden, zolang elk individu trouw bleef aan de regels van wederzijds altruïsme, de de menselijke soort zou voorbereid zijn op zijn evolutionaire succes. “Wij zijn mensen omdat onze voorouders leerden hun voedsel en vaardigheden te delen in een eervolle keten van verplichtingen.” En het is het web van de taal dat het netwerk van sociale verplichtingen steeds nauwer met elkaar verweven maakt.
Natuurlijk hebben we het nog steeds over wederkerig altruïsme, dat wil zeggen datgene wat je leert te geven als je ontvangt of te ontvangen als je geeft, datzelfde altruïsme dat de contouren gaat aannemen van religieuze meritocratie met de zogenaamde theologieën van vergelding. die veel van de menselijke overtuigingen teisteren. “Men vleit de goddelijkheid om haar gunsten te verkrijgen.” Wanneer het onderwerp echter de impuls is van voorouderlijke generaties om zorg te dragen voor het welzijn van toekomstige generaties en de aard waarmee zij naast hun directe kinderen zullen leven, wordt de situatie complexer. Wat heeft het voor zin om ervoor te zorgen dat er een vuur in stand wordt gehouden dat mij niet langer verwarmt? Impliceert dit de heerszuchtige heerschappij van Dawkins’ zelfzuchtige gen op het moleculaire niveau van grote organismen? Of er zal daarentegen de bevestiging zijn van het tijdperk van empathie, in de woorden van de Nederlandse primatoloog Frans de Waal, waarin bescherming voor de toekomst, of die van de soort of van de natuur zelf, de impuls lijkt te vervullen van de eerste cel die in tweeën werd gedeeld met één enkel doel, namelijk doorgeven wat er werd geleerd – ik citeer hier de woorden van het personage Samuel Norman, de wetenschapper gespeeld door Morgan Freeman, in de film ‘Lucy’ uit 2014.
Dus, met onze culturele en wetenschappelijke lenzen, lijkt het idee dat bestaat in de Afrikaanse Zulu- en Xhosa-talen van ‘Ubuntu’ dat ‘ik ben wanneer wij zijn’ logischer, dat wil zeggen dat de delen alleen als aspecten bestaan. van de grotere eenheid, of het principe van ‘Shinsetsu’ in de Japanse cultuur, een term die grofweg vertaald kan worden als vriendelijkheid, vriendelijkheid en respect, houdingen die strikt gericht zijn op het welzijn van anderen. Paulo Freire’s eigen fundamentele zorg in ‘De pedagogie van de onderdrukten’ met het onherroepelijke doel van de opvoeder, dat niets meer is dan de vreugde van de leerling, wordt ook duidelijker.
Eerbied voor voorouders vanwege zijn volledig geleefde opofferende agape, zijn pure of onvoorwaardelijke altruïsme, dat altijd zal geven in de wetenschap dat het niet zal ontvangen, omdat, zoals Augustinus van Hippo insinueerde, geluk ook het verlangen is naar wat we hebben en zijn met degenen die bij ons waren en naar het gemeenschappelijke huis, zelfs als het nu afwezig is.
Net als Luther plantten zij ook appelbomen, ook al zou de wereld de volgende dag uiteenvallen.
______________________________
Professor Paulo Bittencourt is een briljante leraar oude en middeleeuwse geschiedenis aan de Universidade Federal da Fronteira Sul UFFS [Erechim Campus], Brazilië. Hij schrijft regelmatig artikelen en is tevens columnist van een tijdschrift. Hij heeft verschillende boeken op zijn naam staan. Hij is een fervent student van Vedanta.