Religieuze overtuiging en Onderwijs
Paulo JS Bittencourt
Een taboe dat hoofdzakelijk te maken heeft met het religieuze fenomeen plaagt ons. Dit is echter niet de freudiaanse stelling die twee fundamentele verboden postuleert als triggers voor religie in verre tijden in de geschiedenis van de mensheid, namelijk dat van incest en dat van het doden van het totemdier. Ondanks dat de concepten die Freuds essay allegorisch vormden, allegorisch worden gebruikt, worden de associaties tussen taboe en totem hier voor een ander doel gebruikt; Ze reproduceren daarom niet de benadering van de vader van de psychoanalyse. Het taboe waar wij het over hebben is van pedagogische aard. Het gaat om de relevantie van het al dan niet opnemen van religieus onderwijs in de klas, zowel in de curricula van het basisonderwijs van openbare scholen als uiteindelijk in de curricula van het hoger onderwijs.
Het onderwerp is het onderwerp van eindeloze controverse. Twee diametraal tegenovergestelde posities zorgen voor verwarring. Als ze met elkaar vechten, werken ze zonder het te weten hand in hand, in dienst van hetzelfde doel: de toenemende kristallisatie van het taboe zelf, dat vervolgens wordt teruggekoppeld door het dispuut zelf, in een vicieuze cirkel. Deze standpunten zijn niet in staat epistemologisch afstand te nemen van hun eigen aannames en belichamen een strijdlustige, cross-functionele geest.
Aan de ene kant van het conflict is er de gelovige-doctrinaire houding. Gedreven door onbegrip of intolerantie, zo niet beide, zijn de verdedigers ervan niet in staat het seculiere karakter van de publieke ruimte op scholen en de academisch-wetenschappelijke benadering op universiteiten te aanvaarden. Juist om deze reden zien zij in de integratie van religieus onderwijs niet alleen de stilzwijgende en onbetwistbare aanvaarding van religiositeit als een natuurlijk en normatief fenomeen. (“Religie wordt onderwezen omdat je niet niet religieus kunt zijn.”) Ze bepleiten ook de studie van het onderwerp vanuit een bekerings-catechetisch perspectief. Daarom wijden zij doorgaans één geloofsbelijdenis toe ten koste van de andere. In dit geval is de religieuze belijdenis die moet worden aangenomen bijna altijd die van de overheersende religie in het land. In feite bestaat er hier geen wetenschappelijke behandeling van geloof als een cultureel fenomeen. Door de studie van religie wordt men aangemoedigd om eenvoudigweg te geloven.
Alsof dat nog niet genoeg is, brengt de gelovige-leerstellige benadering formeel religieuze praktijken in de klas, van bidden tot het devotioneel voorlezen van heilige teksten. Het is bijna altijd een instrumentele benadering van religieus onderwijs, die op zijn beurt gericht is op religieuze bekering als een weg naar moraliserende gedragingen en gewoonten. “Alleen religieuze mensen kunnen moreel zijn”, zeggen ze meestal. Vanuit dit perspectief komen andere reactieve misverstanden voort over het seculiere karakter van de staat en de openbare ruimte. Eén ervan ligt bijvoorbeeld in de weerlegging van alle pogingen om de openbare ruimte vrij te stellen van religieuze symbolen, onder het argument dat aanhangers van het secularisme van de staat totalitaire propagators van het atheïsme zijn. Hun woordvoerders begrijpen daarom niet dat een seculiere staat en een atheïstische staat twee totaal verschillende realiteiten zijn. Is de civiele samenleving niet overwegend religieus? Welk ongemak zou het opleveren om praktijken en symbolen van de meest expressieve religieuze belijdenis van een nationale religie in openbare ambten over te nemen?
Maar er is nog een andere, nog meer compromitterende manifestatie die de volledige secularisatie van de publieke sfeer aan het begin van de 21e eeuw verhindert. Hier is de argumentatieve constructie ervan. Is de vrijheid van meningsuiting niet grondwettelijk gegarandeerd voor burgers in een seculiere staat? Waarom zouden religieuze burgers zich niet uitspreken voor hun confessionele dictaten bij het opstellen van wetten? Argumenten van deze orde worden bijvoorbeeld gebruikt bij het aanvechten van wetsvoorstellen die niet voldoen aan de voorschriften en dogma’s van religieuze denominaties. Dit zouden de bekende gevallen zijn van verzet tegen de volledig wettelijke erkenning van burgerlijke verbintenissen tussen mensen van hetzelfde geslacht en de decriminalisering van abortus.
De neo-atheïst Richard Dawkins citeert in The God Delusion, wanneer hij verwijst naar de secularistische grondleggers van het postkoloniale India, vooral de religieuze Gandhi en de atheïst Nehru, uit laatstgenoemde een van de meest meesterlijke overwegingen over het secularisme van de staat: hier gemaakt met betrekking tot het seculiere India waar eerstgenoemde zo van droomde: “We praten over een seculier India […] Sommige mensen denken dat dit iets betekent dat in strijd is met religie. Uiteraard is dit niet correct. Wat dit betekent is dat het een staat is die alle overtuigingen in gelijke mate eert en hen gelijke kansen geeft; India heeft een lange geschiedenis van religieuze tolerantie […] In een land als India, dat veel geloofsovertuigingen en religies kent, is het alleen mogelijk om echt nationalisme op te bouwen op basis van secularisme.”
Het lijkt mij dat Nehru hier verwijst naar een van de fundamentele uitgangspunten, niet alleen van het secularisme van de moderne staat, maar ook van een mogelijke benadering, in dezelfde geest, van het religieuze fenomeen in de publieke onderwijssfeer, namelijk dat van de seculier-wetenschappelijke benadering, waarvan de kern op zijn beurt zijn eigen uitleg zal verdienen in de volgende reflecties in deze column, niet zonder eerst de termen van de andere kant van het conflict uit te leggen.
___________
Professor Paulo Bittencourt is een briljante leraar oude en middeleeuwse geschiedenis aan de Universidade Federal da Fronteira Sul UFFS [Erechim Campus], Brazilië. Hij schrijft regelmatig artikelen en is tevens columnist van een tijdschrift. Hij heeft verschillende boeken op zijn naam staan. Hij is een fervent student van Vedanta.