A Yogi’s Story
G.F. Hudson
There lived a yogi named Satyadeva, a zealous worshipper of the gods and well-versed in occult lore. The cares of this world were far from him, for he had neither possessions nor the desire of them. Howbeit, the world-sadness came upon him, so that the meaning of life was hidden from him, nor could he in any wise escape from the dismal labyrinth of his thoughts.
Wherefore he made pilgrimage to many holy places, yet he found no rest for his soul; last of all he came and prayed thus to Shiva, before the Ice-linga of Amarnath:
“I adore Thee, O mysterious Shiva, Lord of the Yogis. Long have I worshipped Thine image in my-mind, but what Thou art in Thyself I know not and Thy ways are inscrutable. Do unto me as Thou wilt, yet have mercy, for I no longer see any purpose or reality in this dream save only if I might attain to That which is beyond name and form, even the knowledge of the highest Brahman.’’
Then Satyadeva went on his way far up into the heart of the mountain-land, a wild-swept wilderness, above the clouds, where rippling lakes ruffle the reflections of the snow-peaks.
There no man comes nor any living creature, not even the prowling snow-leopard or the soft-fleeced yak; there is nought but rock and snow and creeping ice: ;
No sound breaks the brooding silence save the murmur of ice-born streams and the moaning of chill winds; the relentless frost-fiends guard the frozen solitudes. Satyadeva defied them with his Yoga powers, and when darkness came on he composed his limbs and restrained his breath, seated at the summit of a lofty crag; and cold and silent night was over all. And he contemplated the stars shining immeasurably remote in the immensity of the firmament, until he forgot his body and the scale of things terrestrial, and the perception of time and distance and motion faded away. And his vision was enlarged beyond measure so that he beheld the Cosmos as it were everywhere near at hand, and worlds and beings innumerable. Yet these he comprehended not, for they were beyond the ken of human thought and unintelligible to the mind of man, nor could he find beginning or end or any limit to the ocean of Samsara. Then terror unutterable and despair came upon him and he fled back from the abyss to his body, trance-wrapt on the mountain; eastwards the peaks stood out darkly against the dawn.
And lo! there stood before him a Sannyasin, spare of frame yet more than human in aspect and bearing; on his face was a great calm and in his eyes shone the bliss ineffable of the Nirvikalpa Samadhi. And seeing him Satyadeva rejoiced and fell at his feet, but the Master raised him up and spake unto him words of counsel, even the wisdom of the Vedanta.
“Friend, why do you seek to build the temple of your soul on the shifting sands of relativity? The human mind is something that must be surpassed; behold, I show you the Beyond-mind. Let not the stars oppress you with their distances, nor a First Cause with its necessity, for the Atman is timeless and infinite and beyond all. Take no thought for your immortality, seeing that you are Brahman and that no act is ever lost; you are in Nirvana already, you only but know it. Firmly rooted then in this Jnana, believe in God and cast yourself on His mercy, nor be you troubled that you can’t think of Him as He is. His love shall burn you as the flame the moth, yet He is good, though your eye be evil; remember also that the Atman is both the moth and the flame. As thou see a landscape through glass but the landscape is not in the glass, so also God is not in the Maya-world; yet He is within you, the Self of your self. Go forth therefore clad in the might of His measureless strength to break the spell of Maya; be not turned back by men who understand not the bliss of Mukti nor the romance of its quest. See that Mukti for you is not one end among many nor a means to aught else; nevertheless let it not exclude but rather include all other ends of life. Gaze on the Maya-world with wonder and adoration, for it is the vision of God, but impose no bounds upon thy reason, and recognise no law external to you as binding. The absolute Law which is spirituality is within you, not to be expressed in words; you must indeed work by the letter of the Law, but let it not enslave you; be master of your virtues as well as your vice. Mould your life as a sculptor to express the vision of God, for to live well is an art and not a science; love men and not systems. Thus, O Satyadeva, knowing the secret of Maya, may you look without terror on the dance of the Mother and revel in the lila of God, for there is no evil in it.”
from Prabuddha Bharata, 1920
Nederlandse Vertaling
Het Verhaal van een Yogi
Er leefde eens een yogi genaamd Satyadeva, een ijverige aanbidder van de goden en goed thuis in de occulte leer. De zorgen van deze wereld waren hem vreemd, want hij bezat geen bezittingen en verlangde er ook niet naar. Toch werd hij overvallen door wereldse droefheid, waardoor de zin van het leven hem ontging en hij op geen enkele wijze kon ontsnappen aan het sombere doolhof van zijn gedachten.
Daarom maakte hij pelgrimstochten naar vele heilige plaatsen, maar vond geen rust voor zijn ziel; Ten slotte kwam hij en bad aldus tot Shiva, voor de ijslinga van Amarnath:
“Ik aanbid U, o mysterieuze Shiva, Heer der Yogi’s. Lang heb ik Uw beeld in mijn gedachten aanbeden, maar wat U in Uzelf bent, weet ik niet en Uw wegen zijn ondoorgrondelijk. Doe met mij wat U wilt, maar heb genade, want ik zie geen enkel doel of werkelijkheid meer in deze droom, behalve als ik datgene zou kunnen bereiken wat voorbij naam en vorm gaat, namelijk de kennis van het hoogste Brahman.”
Toen vervolgde Satyadeva zijn weg hoog in het hart van het bergland, een woeste wildernis, boven de wolken, waar kabbelende meren de weerspiegeling van de besneeuwde bergtoppen weerkaatsen.
Daar komt geen mens, noch enig levend wezen, zelfs niet de rondsluipende sneeuwluipaard of de zachtbehaarde jak; er is niets dan rotsen, sneeuw en kruipend ijs:
Geen geluid verbreekt de stilte. Een broeierige stilte, op het gemurmel van ijskoude beekjes en het geklaag van ijzige winden na; de meedogenloze vorstdemonen bewaken de bevroren eenzaamheden. Satyadeva trotseerde hen met zijn yogakrachten, en toen de duisternis viel, ontspande hij zijn ledematen en hield hij zijn ademhaling in, zittend op de top van een hoge rots; en een koude en stille nacht daalde over alles neer. En hij beschouwde de sterren die onmetelijk ver in de oneindigheid van het firmament schitterden, totdat hij zijn lichaam en de schaal van aardse dingen vergat, en het besef van tijd, afstand en beweging vervaagde. En zijn blik werd onmetelijk verruimd, zodat hij de Kosmos als het ware overal dichtbij zag, en ontelbare werelden en wezens. Toch begreep hij deze niet, want ze gingen het menselijk bevattingsvermogen te boven en waren onbegrijpelijk voor de menselijke geest, noch kon hij een begin of einde of enige grens vinden aan de oceaan van Samsara. Toen overviel hem onuitsprekelijke angst en wanhoop en vluchtte hij terug van de Een afgrond drong tot zijn lichaam door, gehuld in trance op de berg; oostwaarts staken de toppen donker af tegen de dageraad.
En zie! Daar stond voor hem een Sannyasin, tenger van gestalte, maar meer dan menselijk in uiterlijk en houding; op zijn gezicht heerste een grote kalmte en in zijn ogen straalde de onuitsprekelijke gelukzaligheid van de Nirvikalpa Samadhi. En toen Satyadeva hem zag, verheugde hij zich en viel aan zijn voeten, maar de Meester richtte hem op en sprak tot hem woorden van raad, ja, de wijsheid van de Vedanta.
“Vriend, waarom probeer je de tempel van je ziel te bouwen op het drijfzand van de relativiteit? De menselijke geest is iets dat overstegen moet worden; zie, ik toon je de Voorbij-geest. Laat de sterren je niet overweldigen met hun afstanden, noch een Eerste Oorzaak met haar noodzakelijkheid, want de Atman is tijdloos en oneindig en boven alles verheven. Maak je geen zorgen over je onsterfelijkheid, aangezien je Brahman bent en geen enkele daad ooit verloren gaat; Je bent al in Nirvana, je weet het alleen nog maar. Stevig geworteld in deze Jnana, geloof in God en werp jezelf op Zijn genade, en wees niet verontrust dat je Hem niet kunt zien zoals Hij is. Zijn liefde zal je verbranden als de vlam de mot, maar Hij is goed, ook al is je blik kwaad; bedenk ook dat de Atman zowel de mot als de vlam is. Zoals je een landschap door glas ziet, maar het landschap niet in het glas is, zo is God ook niet in de Maya-wereld; maar Hij is in jou, het Zelf van je zelf. Ga daarom heen, gehuld in de macht van Zijn onmetelijke kracht, om de betovering van Maya te verbreken; laat je niet tegenhouden door mensen die de zaligheid van Mukti noch de romantiek van haar zoektocht begrijpen. Zie dat Mukti voor jou niet slechts één doel is onder vele, noch een middel tot iets anders; laat het niettemin alle andere levensdoelen niet uitsluiten, maar juist omvatten. Beschouw de Maya-wereld met verwondering en aanbidding, want het is de visie van God, maar leg geen grenzen op aan je rede en erken geen wet van buitenaf als bindend. De absolute Wet, die spiritualiteit is, bevindt zich in jou en kan niet in woorden worden uitgedrukt; je moet weliswaar handelen volgens de letter van de Wet, maar laat je er niet door tot slaaf maken; wees meester over je deugden evenals over je ondeugden. Vorm je leven als een beeldhouwer om de visie van God uit te drukken, want goed leven is een kunst en geen wetenschap; heb mensen lief en geen systemen. Zo, o Satyadeva, moge je, nu je het geheim van Maya kent, zonder angst kijken naar de dans van de Moeder en je verheugen in de lila van God, want daarin schuilt geen kwaad.